法華経を学ぶ

妙法蓮華経　妙音菩薩品（みょうおんぼさっぽん）第二十四

はじめに

　釈尊は仏の三十二相のひとつである肉髻（にくけい）と眉間白毫（みけんびゃくごう）から光を放ち、東方の幾千万（いくせんまん）の仏国土を照らしだした。仏教では東方は過去、西方は未来をあらわす。つまり、仏の智慧の光によって過去の仏の世界が明らかになったということを意味している。

妙音菩薩品の大意

　釈尊（しゃくそん）の放たれる光明が諸仏世界を照らすと、その中に宿王智仏（しゅくおうちぶつ）の国が浮かび上がった。そこに種々の三昧（さんまい）に達した妙音菩薩がおり、娑婆世界（しゃばせかい）の釈尊に供養（くよう）したいという。宿王智仏は、二、三の示唆（しさ）を与えこれを許した。

　妙音菩薩は三昧の力で霊鷲山上（りょうじゅせんじょう）に現れた。文殊菩薩（もんじゅぼさつ）が釈尊に妙音菩薩の由来を問うたことに対し、釈尊はその威容（いよう）なる様相と過去世（かこせ）の浄業（じょうぎょう）、さらにその使命を文殊・華徳（けとく）の菩薩に告げるのである。

　即ち、薬王・妙音の二品（にほん）は清浄なる自らの行い（三昧・さんまい）から法華経の生き方にあう縁と信仰（しんこう）の持続についての示唆を与えたものと言える。

日蓮宗修養道場(石川道場)述

法華三昧（ほっけざんまい）

　この妙音菩薩はたくさんの仏を供養し、親近（しんごん）し、深い悟りの智慧を完成させて「法華三昧」を得た。経文では、妙幢相（みょうどうそう）三昧、法華三昧、浄徳（じょうとく）三昧など、十六の三昧が説かれているが、それは一言で云えば「法華三昧」のことである。三昧というのは、心が一つのものに集中して乱れないことである。

　法華三昧とは『法華経』の教えを体得しようとして心を集中させることである。この法華三昧にはいろいろなやり方があるので、経文では十六の三昧をあげて説明している。

　たとえば「解一切衆生語言三昧（げいっさいしゅじょうごごんさんまい）」というのは、あらゆる衆生の言葉が理解できるように心を集中させることである。「神通遊戯三昧（じんつうゆげさんまい）」というのは、神通力によって何ものにもとらわれない自由自在な境地になりきることである。

　この十六の三昧のなかの一つでもほんとうに実行できれば、それによって次第に法華三昧に近づくことができる。

妙音菩薩の訪問

　釈迦仏の光が浄光荘厳（じょうこうそうごん）世界を照らしだしてきた。妙音菩薩は浄華宿王智仏（じょうけしゅくおうちぶつ）に言われた。

「世尊よ、自分は娑婆世界（しゃばせかい）へ行って、あの苦しみに満ちた娑婆世界で教えを弘めている釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）を供養しお礼を申しあげたい。さらに釈迦牟尼仏の教化（きょうけ）を助けておられる、文殊菩薩（もんじゅぼさつ）、薬王菩薩（やくおう）、勇施菩薩（ゆうせ）、宿王華菩薩（しゅくおうけ）、上行意菩薩（じょうぎょうい）、荘厳王菩薩（しょうごんおう）、薬上菩薩（やくじょう）たちにもお目にかかってお礼を申し上げたい」と。

　この妙音菩薩に対して浄華宿王智仏はお答えになった。

「それはよいが、しかし娑婆世界はよごれた、きたない世界だからと軽んじてはいけない。そこは高低があって平らかでなく、土や石や山があり、汚れが一杯である。仏の身も菩薩の身もたいへんに小さい。ところがお前さんの身は大きく、自分の身はもっと大きい。その上お前さんの身は清らかで姿も美しく光もあたりを照らしだしている。自分やお前さんに比べて娑婆世界の仏や菩薩は、見劣りがするけれども、決してあなどったり馬鹿にしてはならない」と。

　娑婆世界の仏も菩薩も小さいのは何故であろうか。仏の身体は無量無限であるが、それが娑婆世界に現れると身が小さいというのは、娑婆世界に住むわれわれ人間が小さいからである。身体も智慧もみな矮小（わいしょう）なのである。この矮小な衆生にあわせて身を小さくされたのである。

三十四身を現ず

　釈尊は妙音菩薩の過去世について語り始めた。ずっと昔に雲雷音王（うんらいおんおう）という仏がいた。その国は「現一切世間（げんいっさいせけん）」という国であり、この仏が世に現れた時代は「喜見（きけん）」という時代であった。妙音菩薩は七宝の鉢をはじめとしていろいろな物をもって雲雷音王仏に供養した。この因縁によって今は浄華宿王智仏の国に生れて、このような神通力をおもちになるようになった。

　この妙音菩薩は前世からたくさんの仏を供養したり、親近したりして、仏に成る徳を長い間かかって植えつけてきたのである。かくしてその神通力によって娑婆世界までにも姿を現し、今こうして霊鷲山で釈尊が『法華経』を説いているのを聴こうとしているのである。この菩薩はたった一人と考えてはならない。